Ayni - om ligeværdige relationer

I den peruvianske shamanistiske tradition er begrebet “ayni” noget helt grundlæggende. Ayni er det skabende, opererende princip for opførsel og væren, og handler om gensidig udveksling på alle planer.

Let og tung energi

Mennesker producerer to slags energi; hucha, der er tung energi og sami, der er forfinet energi. Der vil altid være en vekselvirkning mellem disse energier, men det ophøjede mål for os mennesker er at lære at handle gennem sami. Når vi bliver vrede og skælder ud, sender vi f.eks. hucha mod den person, der er genstand for vores vrede. Drager vi i stedet omsorg for et andet menneske i en eller anden sammenhæng, er det sami, vi sender til vedkommende.

Begrebet løfter os

Ayni handler om samspillet mellem disse energier, og hvorledes vi som mennesker vælger at forvalte vores energi. Målet er at vælge lysets vej. At leve et liv, hvor vi handler udfra hjertet i stedet for gennem hovedet. Hvor vi lægger lys og kærlighed i vores handlinger, har medfølelse og omsorg for vores medmennesker samt et overordnet mål om at gå uselvisk gennem livet i stedet for at lade vores egen person være omdrejningspunktet. Ayni skaber ligeværdige relationer, for når vi lever vores liv med påskønnelse af andre og deres kvaliteter, bevæger vi os væk fra begreber som den danske jantelov, hvor den enkelte helst ikke skal udskille sig ud fra mængden eller tro, at han er noget.

 

Vi er alle lige

Lever man efter princippet i ayni, forpligter man sig helt naturligt til at dele sin viden med andre.  Ligesom man selv har modtaget viden og kundskab i livet, giver man gaven videre til andre, der har brug for det og gerne vil lære. Uanset hvor lidt eller hvor meget man ved. Ved at give og modtage skabes lighed, og der er ingen hæder eller beundring fra omgivelserne til de, der stiller sig udenfor dette energetiske princip ved at hævde sig selv i forhold til andre. Hvert eneste menneske har en helt naturlig respekt i samfundet, uanset om det er skraldemanden eller professoren. Hver især har de viden og gaver med sig i livet, som de kan dele ud af. Derigennem kommer de ligeværdige relationer - at der er respekt for det enkelte individ, og den læring denne sjæl har i livet.

Du og jeg bruger allerede ayni i hverdagen

Overalt i verden foretages handlinger, der til fulde lever op til principperne i ayni. De kommer f.eks. helt enkelt til udtryk i de små handlinger i dagligdagen som et simpelt tak eller måske et knus til en person, der har en dårlig dag. En anden dag returneres knuset måske i form af en hjælpende hånd eller noget helt andet. Et klassisk eksempel er også værtindegaven, der gives som et udtryk for den taknemmelighed, hvormed man tager imod en middagsinvitation. Det kan være en buket blomster, man giver som tak til bedstemor, der har passet børnebørnene, mens de var syge, eller det kan være betalingen, man giver den behandler, der har udført et stykke arbejde for en.

 

Princippet og ikke værdien er vigtig

Uanset hvad situationen er, så handler ayni om ligeværdige relationer og om at give noget tilbage til de, der gør noget for en. Prisen eller størrelsen på det, der gives, i forhold til det, der er modtaget, er ikke relevant. Men princippet om påskønnelse og energetisk vekselvirkning er altafgørende. 

I det peruvianske samfund kommer ayni bl.a. til udtryk ved et system, hvor landmændene hjælper hinanden. Hvis en person i lokalsamfundet bliver syg, vil naboerne helt naturligt overtage vedkommendes arbejde på markerne i sygdomsperioden. Systemet gør, at alle får hjælp, når de trænger det, men ikke efter en målestok, hvor hver eneste handling måles og vejes i tid eller penge. 

 

Verdenen af levende energi

Mennesket er den eneste skabning, der producerer sami og hucha. Vi er hele tiden i samspil med disse energier men også med kawsay pacha, der direkte kan oversættes som “verdenen af levende energi”. Kawsay pacha er den allestedsnærværende, universielle energi, som knytter alt sammen.

I forhold til begrebet ayni er menneskets samspil med kawsay pacha også knyttet til sami og hucha. Går man den spirituelle vej, og derigennem bringer energiarbejdet ind i sin dagligdag, vil man hurtigt forstå, at de energier, der opfattes som hucha for mennesker, kan være nærende energier for andre levende væsener.

 

Alt er forbundet

Noget af det første man lærer på den spirituelle vej er at rense sit eget energifelt (i andre traditioner kaldet aura) for tunge energier. Den hucha, der skal slippes, gives som en offergave til f.eks. Moder Jord, idet hun transformerer den til lys og let energi. Faktisk er afgivelsen af ens egen hucha den ayni, man giver, for at modtage kawsay fra jorden, vandet, universet eller for eksempel solen. På den måde vil der hele tiden være en strøm af energi til og fra det enkelte menneske, men også mellem alt andet i universet. 

 

Hvert eneste valg kan gøre en forskel

Vi kan inddrage princippet ayni i vore handlinger og derigennem gøre en indsats for at skabe en bedre balance i det samfund og den verden, vi lever i. Et gammelt ordsprog siger: “mange bække små”, og illustrerer meget fint princippet i, at det ikke nødvendigvis er den ene enkeltstående handling, der gør en forskel, men mængden af handlinger, som fra at være små dråber i bækken, pludselig bliver til en stor brusende flod. Spørgsmålet er om floden bringer positive forandringer, bevidsthed, næstekærlighed o.l. med sig eller om den bruser af ligegyldighed, vrede, frygt m.v.

Skrevet af Rikke Agersted